如果你要问世上最早的哲学，最早的数理和符号逻辑，最早指出宇宙人生奥秘的学问是什么？那么，可以肯定地回答你，就是中国的《易经》。据不完全统计，仅现存的1911年以前的《易》类古籍，就有2000多部，而民国以来，专著、论文又年逾一年，难以确数。吕绍纲编《易学大辞典》收入1911年至1991年易学专著140多部，论文1230多篇，至于1991年以后，论著论文的数量又更多了……
学术界认为，《易经》是我国远古先民的一种科学，一种符号逻辑，代表了数理的，宇宙生命、个人生命的启迪作用，是叙述太阳系统的宇宙中，日、月运行的一个大法则。所以，《易经》居于《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等群经之首。对中国的哲学、史学、文学、艺术、伦理、宗教以及天文、历史、数学、医学、气功等学科的发展产生了重大影响，在中国和世界文化史上享有极高地位。《易经》身为中华文化的最高元典，它的来龙去脉及作者素来成为颇具争议的焦点。古今中外，谈“易”者多如牛毛，很多人都以为《易经》有如天书，很难理解。虽说中国人认识中国的字，去研究中国的学问，看起来是件非常简单的事，但《易经》却让多少学士熬白了头发,然而对其八卦本义却难识其真面目。
迄今为止，易学界对“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，一般是以阴阳爻线来理解的。如以“老阴与少阳，少阴与老阳”来组合而成。它们分别与阴爻或阳爻结合之后形成：老阴是地上的阴阳，其“坤”与“艮”均为地上的自然物；少阳是天地阴阳，其“坎”为地上、“巽”自天生的自然物；少阴亦是天地阴阳。“震”为天上阴雷，“离”乃地上阳火；老阳是天地阴阳。即“兑”为地上之阴，“乾”为天上之阳。
从天地乃是对称的两仪看，属于天地阴阳对称的卦象只有三组：少阳、少阴、老阳。按理而言，“老阴”亦应为一天一地抑或老阳亦应为天上一对阴阳才对。但都不是。如此说来，《易经》八卦肯定在那里出了问题。判断《易经》的阴阳八卦，其依据不能仅仅靠爻线，因为八卦除了阴阳爻线之外，还有卦名代表的象征意义。而《易经》阴阳八卦字的代表意义自古以来就没有组成天地两仪，一直出现着天上三个自然物：乾（天）、震（雷）、巽（风），地上五个自然物：兑（泽）、离（火）、艮（山）、坎（水）、坤（地）的矛盾。所以，历史上一个悬而未决的问题不得不提上《易经》研究的议事日程：《易经》八卦的真正本义到底是什么意思？现已知道的《易经》八卦的象征意义是其真正本义吗？即便是依靠卦画勉强能够分成两仪、四象、八卦，它们是合理的吗？而且，分成它们的象征物，是《易经》八卦的真正含义吗？不管是古代的孔子、邵雍、朱熹，还是现当代的易学家，谁也没有解决好这些问题。
《易经》基本卦的8个卦名为：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。这8个卦名分别代表不同的意思：“乾”代表天，“兑”代表沼泽，“离”代表火，“震”代表雷，“巽”代表风，“坎”代表水，“艮”代表山，“坤”代表地。由于易学界对《易经》八卦的本义不了解，不清楚，对其本义又可派生出以下象征意义：
乾为天、为首、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为果木，等等（按：乾为阳爻，阳刚十足，怎么“为寒”、“为冰”）。
坤为地、为母、为斧、为吝啬、为均、为子母牛、为文、为众、为柄、为黑，等等（按：坤为地，怎么又可指代人、物、性情和颜色）。
震为雷、为龙、为长子、为足、为马鸣、为反生庄稼、为玄黄，等等（按：震为雷，为何又可派生为人了）。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭、为寡发、为白眼，等等（按：巽为风，怎可又指代万物）。
坎为水、为忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤、为马脊美、为下首、为薄蹄、为曳、为通、为月、为盗、为木多坚心，等等（按：坎为水，是美好的象征，怎么又可以为盗呢）。
离为火、为日、为电、为中女、为甲、为兵、为人的大腹、为蟹、为鳖、为蚌、为龟、为木的上槁，等等（按：离为火，属于阳气较旺的东西，由于有一阴爻，就可代指水中之物和女性，特别是代表电，古代电即雷，既有代表雷的“震”，为何离还要代表电呢）。
艮为山、为路径、为小石、为门阙、为果、为寺、为指、为狗、为鼠、为鹿唇、为坚木之节，等等（按：此象征勉强与指代物有关）。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为妾、为羊、为毁折，等等（按：《易经》本为卜噬之书，都是巫的爻辞，为何兑又“为巫”了呢？其余7个卦名，难道又不与巫有关吗）。
显而易见，易学界由于对《易经》八卦的本义茫然不知，特别是占卜的巫者占噬得卦，其卦对某一占卜的事物灵验，于是就认为可指代某事物，方才造成了上述的若干矛盾。
根据《说卦传》“天地定位。山泽通气。雷风相薄。水火不相射”的原理，《易经》八个卦名所代表的象征意义只有天（乾）、雷（震）、风（巽）、地（坤）、泽（兑）、火（离）、水（坎）、艮（山）8种。这就说明，八卦卦名既是上古时代的发音，也是上古时代“乾”为天，“兑”为沼泽，“离”为火，“震”为雷，“巽”为风，“坎”为水，“艮”为山，“坤”为地的意思。从《易卦》“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八”的定理看，《易经》八卦所代表的自然物属于天上的只有天（乾）、雷（震）、风（巽）三种；而代表地上的自然物却有地（坤）、泽（兑）、火（离）、水（坎）、艮（山）五种，按照“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的哲学原理，则天上的自然物是三种，地上的自然物是五种，天地两仪本身就不对称，怎么可以生成两仪，又何以生成四象和八卦呢？
笔者认为，《易经》八卦的代表字并非汉字汉意。否则，为什么《易经》八卦不直接写“天”等自然界的象征物，而是用“乾”代表天，用“离”代表火，用“兑”代表泽，用“震”代表雷，用“巽”代表风，用“艮”代表山，用“坎”代表水，用“坤”代表地或人，让后人费尽心血去猜去想，去不断地比照自然界的万事万物，寻找其真正的象征意义。这就说明，《易经》八卦的代表字是一种用汉字记音的少数民族语言。笔者在著作《山海经考古》和《易经原始》时，用上古汉语与壮语语音语义对照的研究方法解读了《易经》八卦，用壮语发音的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤《易经》八卦，除了“兑”之外，均可一一对应乾（天）、离（火）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、艮（山）、坤（地）的象征意义。而且，“兑”在壮语中为“霜雪”的意思，当“霜雪”降临落地，融化后则可变为沼泽。如此，“霜雪”是天上的东西，它与乾（天）、震（雷）、巽（风）并列为天上四物，正好与离（火）、坎（水）、艮（山）、坤（地）的地上四物对称而生成两仪。在《易经》八卦所代表的地理方位中，“兑”在秋位，正是坤卦所说“履霜，坚冰至”的写照。在现实生活中，秋霜降临，冬天也就不远了。由此可见，《易经》八卦的本义与壮语的意思无异，《易经》八卦的代表字为先汉文字记录先越语音的《洛书》。所谓《易经》源于《洛书》而《洛书》今不得见，其实，《洛书》是先汉文字记录先越语音的一种表现形式，研究易学的人天天都可以看到《洛书》，只是不知道其中的奥妙罢了。
《易经》八卦与先越语言有联系，更是与越人后裔壮族的鸡卜巫术有着源远流长、千丝万缕的不解之缘。《史记·封禅书》记载，越人的鸡卜巫术曾于汉武帝时期进入宫廷。而在此之前，先越之民的鸡卜巫术早在夏代之前就很盛行。在《山海经·中山经》中，就有不少中原一带以鸡祭祀的记载，夏商时期的祭祀用鼎叫“鸡彝”或“鸟彝”，青铜鼎上刻有鸡的图案，都可以作为当时使用鸡卜巫术的证明。经与出土文物、汉壮语音语义对照解说和太极图分解……笔者可证“八卦”代表字原本就不是汉语，从而得出汉字记录先越之民语音的结论。崇鸟的先越之民把鸟称之为“洛（骆）”，以类鸟的鸡骨作为占卜的工具，故有《易经》源自《洛书》之说。后人采用以汉字记音的方法，对先越之民的《洛书》进行改造，在鸡卜巫术的基础上发展形成《连山》、《归藏》而后是《易经》。
当然，《易经》这部“群经之首”还有很多问题值得深入挖掘和探索，但只要我们深入研究，通过《易经》揭示人生的真谛，道出世间的哲理，就能让远古先民在易经的智慧，数千年不变，历久而弥新，使浩瀚宇宙的千变万化尽在当代人的掌握之中.
